रवीन्द्र त्रिपाठी
क्या ऐसा होता है कि
कोई जगह हमारे बीच मौजूद रहते हुए भी खो जाती है? यानी
उसका स्वत्व अनुपस्थित हो जाता है? उस स्थान
विशेष का ढांचा तो बना रहता है लेकिन उसकी आत्मा विलुप्त हो जाती है? दूसरे
शब्दों में ये भी कह सकते हैं कि जमीन की वो सतह तो बनी रहती हैं जिसकी वजह से उस
जगह का नाम दिगंत में फैलता है लेकिन जो विचार वहां पनपते और पुष्पित या पल्लवित
होते हैं वे मुरझा जाते हैं उनमें घुन लग जाता है। क्या उस जगह की विलुप्त आत्मा को फिर से पाया जा
सकता है? क्या उन विचारों का पुष्पन और पल्लवन फिर से संभव है जो उस स्थान विशेष जुड़े थे? और उनके साथ ही उस जगह की तेजस्विता का
क्या पुनरोदय भी हो सकता है? आखिर आत्मा कभी
नष्ट नहीं होती! चाहे वो मनुष्य की हो या जगह की।
अपनी एक यात्रा में
एक ऐसी ही जगह और उसकी विलुप्त आत्मा
की खोज के लिए एक प्रयास को मैंने देखा। मैने
ये भी महसूस किया कि उन विचारों का फिर से पुष्पन हो रहा है जिसके लिए वो जगह कभी
मशहूर हुआ करती थी। उस जगह का नाम है
बदनवालु ( अंग्रेजी प्रेस में बदनवाल के नाम से इधर चर्चित हो गया है।) ये कर्नाटक
के मैसूर जिले का एक गांव है। पहली नजर में भारत के उन आम गावों की तरह जहां की
खेती हमेशा संकटग्रस्त रहती है। यहां की कृषि बारिश पर निर्भर है जो हमेशा कम होती
है। लेकिन बदनवालु एक गांव भर की नहीं है।
ये गांधी जी के विचारों की सफल प्रयोगभूमि
रही थी। एक ऐसी भूमि जहां `हिंद स्वराज’ के सफल प्रयोग हो रहे थे। वो प्रयोगभूमि आज उजड़ गई है। पर पिछले दिनों इस वीरानेपन में फिर से
गांधी के विचारों का बीजरोपन हुआ। देश के वरिष्ठ रंगकर्मी, कन्नड़ लेखक और हथकरघा
के पैरोकार प्रसन्ना ने यहां पिछले दिनों
अपने कुछ मित्रों के साथ यहां आकर एक सत्याग्रह किया था। इसी सिलसिले में मैं वहां गया था। बेशक इस
सत्याग्रह के कुछ घोषित मकसद थे- जैसे टिकाऊ जीवनशैली (ससटेनेबल वे ऑफ लाइफ) पर
जोर, खादी और हथकरघा की लगातार संकटग्रस्त स्थिति की तरफ ध्यानाकर्षण, ग्रामोद्योग
की अमहियत को बताना, विकास की मौजूदा सरकारी नीति पर विमर्श आदि। मगर बात निकली तो
दूर तलक गई। यानी खेती पर भी चर्चा हुई।
देसी बनाम विदेशी अर्थात् बहुराष्ट्रीय कंपनियों के बीज का मसला भी उठा। ये
सत्याग्रह उन कई कसमसाते मुद्दों का मिलनविंदु भी बना जो आज भारत के अलग अलग
हिस्सों में उठ रहे हैं। जो बेचैनियां भारत के हर हिस्से में सुनी जा रही हैं
उनमें से कई यहां मुखर हुईं। इस यात्रा का
वृंतात उस तरह का नहीं है जो पत्रिकाओं या साहित्यिक पुस्तकों में पाया जाता
है। मेरे लिए ये उन विचारों से रूबरू होने होने का था जो हमारे समाज में मौजूद तो
हमेशा से रही हैं लेकिन जिन पर महानगरी भारत अपना विश्वास खो बैठा है।
पर सबसे
पहले तो आपको ये बता दूं कि बदनवालु पहुंचने पर आपको इसका पक्का भरोसा हो जाएगा कि
भारतीय रेलवे में गजब की विनोदप्रियता है।
ये मैं इसलिए कह रहा हूं हालांकि इस गांव
में एक रेलवे स्टेशन है और इसीलिए यहां
पहुंचना सुगम है, परंतु अगर आपने बदनवालु जाने के लिए रेल का टिकट चाहा तो
आपको घोर निराशा होगी। आपको मैसूर या चामराजनगर से नरसांबुधि का टिकट लेना पड़ेगा
जिसका अपना कोई वजूद नहीं है। यानी वहां
इस नाम का न कोई गांव है न कस्बा। सिर्फ रेलवे स्टेशन है। कैसे बदनवालु स्टेशन का
नाम नरसांबुधि पड़ा ये किसी पुरातात्विक खोज का विषय है। नरसांबुधि भी एक खोई हुई जगह है। भारतीय
रेल उसका अस्तित्व मानता है लेकिन लोकस्मृति में वो नहीं है।
बहरहाल पृष्ठभूमि के रूप में आपको बता दूं कि
बदनबालु में मैं नौ अप्रेल 2015 से 19 अप्रेल 2015 तक था। बदनवालु में एक पुराना
खादी केंद्र है जिसकी स्थापना 1927 में हुई थी। इसकी स्थापना तगडूर रामचंद्र राव
ने की थी जो आजादी के पहले के भारत और कर्नाटक के प्रसिद्ध गांधीवादी थे। इस खादी
आश्रम की पूरे कर्नाटक में इतनी प्रतिष्ठा थी कि यहां और आसपास में बनी खादी को `बदनवालू
खादी’ खादी कहा जाता था। गांधीजी खुद इस आश्रम में 1932
में आए थे। ऐसा कहा जाता है कि कन्नड़ के दिग्गज लेखक कुवेंपु हमेशा बदनवालू खादी
की पहनते थे। कई और दूसरे तत्कालीन लेखक
भी। कुछ लोगों का तो ये भी कहना है कि `बदनवालू खादी’ का इंग्लैंड में भी
निर्यात होता था। पर आज की तारीख में बदनवालु का खादी केंद्र एक उजड़ा हुआ बियाबन है। (भारत में कई ऐसे खादी केंद्र हैं)। ऐसा
नहीं था कि बदनवालु में सिर्फ खादी का
कपड़ा तैयार किया जाता था। ये एक बड़ा ग्रामोद्योग केंद्र भी था जहां कागज,
दियासलाई, तेल पिराई जैसे और भी काम होते थे। लगभग आठ एकड़ में फैले केंद्र में
नौ-दस भवन थे। इनमें कई क्षत विक्षत हैं।
कुछ की मरम्मत हो रही है। बाकी किसी तरह खड़े हैं। अब गिरा तब गिरा वो अटका हुआ
आंसू की तरह। ये खादी केंद्र जीर्ण शीर्ण शरीर की तरह है। लगता है किसी भग्नावशेष में आ गए है। सिर्फ
दीवार या क्षतें ही नष्ट नीड़ की तरह नहीं है बल्कि पूरा वातावरण ही उस बहुत कुछ
के लोप जाने की गवाही देता है जो किसी भी केंद्र को ऊर्जा और हलचलों से भरा बनाए
ऱखते हैं। बदनवालु सत्याग्रह उसी खादी मंदिर में फिर
ग्रामोद्योग की प्राणप्रतिष्ठा का प्रयास था।
प्रसन्ना न सिर्फ मेरे पुराने मित्र हैं बल्कि व्यापक अर्थ में एक ऐसे संस्कृतिकर्मी हैं जो
कला और सामाजिक भूमिका में किसी तरह का फर्क नहीं करते हैं। बतौर रंगनिर्देशक उनकी
अखिल-भारतीय प्रतिष्ठा है। उन्होंने कई नाटक भी लिखे हैं लेकिन पिछले कुछ वर्षों से उनका एक दूसरा व्यक्तित्व
भी उभर रहा है। कर्नाटक के शिमोगा जिले के हेग्गोड़ू गांव में उन्होंने `चरखा’ नाम की
एक संस्था भी बनाई जो हथकरघा का महत्त्वपूर्ण केंद्र भी बन गया है। 2014 में उन्होंने कर्नाटक में एक पदयात्रा का
आयोजन भी किया जो हथकरघा के लिए था। इसी सिलसिले में कर्नाटक के गदग जिले के
गजेंद्रगढ़ कस्बे में उन्होने अनशन भी किया था। हथकरघा और विद्दुतकरघा के बीच भारत
में पिछले कई वर्षों से युद्ध की स्थिति है जिससे आम भारतीय अनभिज्ञ है। और इस
,युद्ध में हथकऱघा लहुलुहान हो रहा है। हथकऱघा बचाने के आंदोलन के इसी क्रम में प्रसन्ना ने महसूस किया ये तब तक
नहीं बचेगा जब तक लोगों की जीवनशैली नहीं बदलेगी अभी जो जीवनशैली हो है वो
उपभोक्तावाद पर आधारित हैं तथा दूसरी चीजों के अलावा ऊर्जा के अत्यधिक उपभोग की
तरफ ले जाती है। हालांकि हथकरघा में विद्युत ऊर्जा की खपत नहीं है फिर भी उसके
खिलाफ उपभोक्तावादी ताकतें लगी रहती हैं। इसलिए हथकरघा के लिए आंदोलन का अभियान
आगे चला और इसी की अगली कड़ी में था बदनवालु सत्याग्रह
जिसके बारे में दक्षिण भारत उत्सुक था पर
उत्तर भारत लगभग उदासीन।
19
अप्रेल 2015 को यहां, यानी बदनवालु में
हजारों लोग (पांच से छह हजार के करीब) इकट्ठे हुए हुए और इस सत्याग्रह को
अपना समर्थन दिया। यहां कई तरह के लोग थे। किसान, देसी खेती को बचाने कि लिए लगे
लोग थे, हथकरघा और खादी के हिमायती थे, शिक्षा में प्रयोग करनेवाले थे, लेखक,
कलाकार और रंगकर्मी थे। उस तरह के लोग थे जिनको लग रहा है कि भारत में विकास की जो
प्रक्रिया चल रही है वो टिकाऊ नहीं है और प्रकृति-जमीन, जंगल, स्वास्थ्य का विनाश
कर रही है।
ऐसा नहीं था कि सिर्फ 19 अप्रेल को ही जो हुआ सो
हुआ। उसकी प्रक्रिया तो यहां पहले ही शुरू हो गई थी जब इस ताऱीख के लगभग एक महीना
पहले प्रसन्ना और उनके तीन और साथी यहां आकर
रहने लगे। वे थे अनिल हेगड़े, जो समाजवादी पृष्ठभूमि के हैं, और इन दिनों
पश्चिमी घाट बचाने के लिए जो लोग संघर्ष कर रहे हैं उनमें वे भी हैं। दूसरे थे श्रीकुमार
जो विज्ञान के अध्येता रहे और इंजीनियरिंग के अध्यापक भी। अब पिछले कई सालों से वे सिर्फ खेती कर रहे हैं।
तीसरी थीं उषा राव जो ग्रामीण प्रबंधन की स्नातक रही हैं। वे भी कुछ सालों से
तेलांगना के मेदक इलाके में खेती करती हैं। प्रसन्ना, अनिल हेगड़े, श्री कुमार और
उषा राव बीस मार्च 2015 से ही इस खादी आश्रम में
जम गए। इस आश्रम के एक भवन के क्षत-विक्षत हिस्से को उन्होंने साफ किया। उस
हिस्से की छत का बड़ा सा हिस्सा गायब था। इसलिए जब बारिश होती तो वो हिस्सा पानी
से सराबोर हो जाता था। कीड़े भी आ जाते
थे। दोपहरी में तेज धूप चमकती। और रात में
मच्छरों का प्रकोप। वैसे ये चारो रात में खुले मैदान में सोते थे। ओडोमस के सहारे
मच्छऱों का आक्रमण रोकने का प्रयास करते थे। लेकिन मच्छर भी कहां मानते थे। उनका
अभियान जारी रहता। 9 अप्रेल की रात मैं भी वहीं सोया। लेकिन उस रात वहां सिर्फ मैं
और ये चार लोग भर नहीं थे। कुछ और लोग भी थे। इरफान खान और उनकी पत्नी सुतपा सिकदर । जी हां, मैं हिंदी फिल्मों के लोकप्रिय अभिनेता इरफान खान की बात कर रहा हूं जो हॉलीवुड के स्टार भी हो चुके हैं। 9 अप्रेल की
रात को इरफान भी बदनवालु के उस चबूतरे पर खुले आसमान के नीचे सोए जहां प्रसन्ना और
मैं भी थे। ओडोमस शरीर में मलकर प्रसन्ना तो जल्द गहरी नींद में सो सो गए। पर मैं,
प्रसन्ना, अनिल हेगड़े. इरफान और सुतपा तो रात डेढ़ बजे तक बातें करते रहे।
इरफान सपत्नीक इस आदोंलन को अपना नैतिक समर्थन देने
बदनवालु आए थे। दरअसल मैंसूर से इरफान, सुतपा, एक पेंटर सच्चिदानंद, एक स्थानीय
नाट्य उत्साही जयराम पाटिल, उनकी पत्नी रजनी शास्त्री और मैं मैसूर से एक इनोवा मे साथ ही चले। मैसूर
शहर के बाहरी इलाके में जयराम पाटिल का घर है। ये एक गांव ही है जो पेड़ों से भरा
है। और यहां एक खास प्रजाति के बंदर काफी हैं। जयराम पाटिल की पत्नी रजनी शास्त्री
पशु प्रेमी (एनिमल राइट एक्टिविस्ट) है। लगभग ढाई तीन सौ बदंरों को रोज खेले
खिलाती हैं। इसके अलावा चने भी। इरफान तो उनके घर के सामने बंदरों के चने खिलाने
लगे। बंदर भी इतने सुसंस्कृत कि उनके हाथों से सिर्फ से चने ही लेते थे। बाकी कोई
उधम नहीं। इरफान उनके सानिध्य का मजा ले रहे थे। बंदर भी मस्त होकर चने खा रहे थे
और इऱफान के साथ फोटो भी खिंचवा रहे थे। ।
खैर, बंदर-भोजन के बाद जब हम बदनवालु पहुंचे तो
वहां घुप्प अंधेरा। मालूम हुआ कि बिजली का बिल इस आश्रम ने बरसों से नहीं चुकाया
है और इसलिए यहां रात में अधेरे का साम्राज्य ही रहता है। कार के हेडलाइटों की
रोशनी में ही प्रसन्ना ने सबका एक दूसरे से परिचय कराया। कुछ कन्नड़ टीवी चैनल
वाले भी इरफान का इंटरव्यू लेने वहां आ गए थे इसलिए कुछ रोशनी कैमरा के लिए जो प्रकाश व्यवस्था थी, वो भी कर रही थी। इरफान ने चैनलों से बात करते हुए जो कहा उसका
लब्बो लुबाब ये था प्रसन्ना मेरे (यानी इरफान के) गुरु हैं और उनसे अभिनय की
बारीकियां सीखीं है। (इरफान और उनकी पत्नी राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के छात्र रहे
हैं और प्रसन्ना के निर्देशन में `फुजियामा’ और `लालघास पर नीले
घोड़े’ नाटकों में इरफान ने मुख्य भूमिका निभाई थी।) इरफान ने कहा कि वे न सिर्फ प्रसन्ना के कारण
यहां आए हैं बल्कि पश्चिमी शैली के विकास के मॉडल के प्रति भारत में अंधानुकरण की
प्रवृत्ति बढ़ रही है उससे भी अपनी असहमति जताने यहां पहुंचे हैं।
9 अप्रेल की उस रात
जब बदनवालु में चांद कभी बादलों के बीच छिप जाता था और कभी बाहर निकल आता था, और
हल्की सी बूंदा बांदी भी हो जाती थी और बिजली के साथ ये आशंका भी जोर से कौंधती थी
कि अगर वर्षा हुई तो हम कहां छिपेंगे, इरफान और बाकी हम सब विकास नीति से लेकर फिल्मों जैसे विषयों पर बात
करते रहे। मैं राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के दिनों से देख रहा हूं कि इरफान में एक
सहज ईमानदारी है जो उनके अभिनय में भी झलकती हैं और निजी जीवन में। जब वे अभिनय
करते हैं लगता नहीं कि कुछ अतिरिक्त कर रहे हैं। कोई मैनरिज्म नहीं। कोई
अतिनाटकीयता नहीं। किसी तरह का स्टारडम नहीं। पर उनके भीतर एक गहरा `कनिविक्शन’
जिसका
मुरीद हुए बिना आप रह नहीं सकते। उस रात बातचीत में भी वे आत्मीय रूप से अपनी राय
और अनुभव बता रहे थे। नासिक के पास इरफान का आमों का बाग भी है। वे बता रहे कि किस
तरह कई जगहों पर जमीन देखने के बाद उन्होंने नासिक वाली जगह पसंद की। मुझे याद आया
कि इरफान आमों का एक विज्ञापन भी किया था जिसमें कई तरह के आमों का उल्लेख था।
उनके नासिक वाले आम के बाग के बारे में जानने के बाद लग कि क्यों वो विज्ञापन भी
विश्वसनीय लगता था। आखिर आम का बागवानी का उनका अपना अनुभव भी है। बहरहाल जब
फिल्मों की बात चली तो `द लाइफ ऑफ पाई’ के बारे में भी
उन्होंने कई चीजें बताईं। जैसे ये कि उसके निर्देशक आंग ली
एक बेचैन व्यक्ति हैं और शूटिंग के दौरान ऐसा कई बार होता था कि जब इरफान अपने समय
पर शूटिंग के लिए पहुंचते थे तो पाते थे
कि वे (आंग ली) उनके द्वारा बोले जाने
वाले संवादों की खुद बुदबुदा रहे हैं। इरफान के कहने का आशय ये था कि आंग
ली फिल्म निर्माण की प्रक्रिया में खुद को
इतना विलीन कर लेते हैं उसी के साथ एकमेव हो जाते हैं। `लाइफ ऑफ पाई’ के लिए बाघ फ्रांस
के एक चिड़ियाघर से मंगवाए गए थे। ये बाघ भी बड़े मूडियल थे। (मूडियल शब्द मेरा है
इरफान का नहीं।) वे कब किस मूड में होते इसका अंदाजा लगाना मुश्किल था। कभी आखें
बंद करते तो देर तक खोलते ही नहीं और कभी देखते तो लगातार एकटक। उनके मूड के
मुताबिक शूटिंग की जाती थी। इरफान ने कहां कि वे आंग ली के प्रशंसक इसलिए हो गए
जिस विषय पर ये फिल्म (द लाइफ ऑफ पाई) है, यानी ईश्वर के होने या न होने पर, उसे
बनाना बहुत कठिन है। ये फिल्म... की रचना पर बनी है। वे भी इस पुस्तक को लिखने के
दौरान काफी बेचैन थे और कुछ दिनों के लिए पांडचेरी में आकर रहे भी थे। आज की हिंदी फिल्मों की बात चली तो इरफान ने कहा कि अब
वो समय आ गया है जब अच्छी पिल्म फिल्म के लिए मौलिक कहानी चाहिए, सिर्फ मसाले से
काम नहीं चलेगा। वही फिल्म अब
टिकेगी और स्थाई
महत्त्व की होगी जिसकी अपनी खास कहानी हो। 10 अप्रेल को जब इरफान और सुतपा लौटते
वक्त बदनवालु से बीस किलीमीटर दूर कुम्हारों के गांव दूरा गए तो मैं और अनिल
हेगड़े भी साथ थे। गाड़ी अनिल हेगड़े ड्राइव कर रहे थे। इरफान और अनिल हेगड़े में
खेती और किसानी को लेकर बहुत बातें हुईं। पोपट लाल पवार
के बारे में अनिल
हेगड़े ने विस्तार से बताया। पोपटराव पवार जब महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले को
हिब्रे बाजार पंचायत के अध्यक्ष बने तो तब
इस ग्राम पंचायत की खेती का बुरा हाल था। कृषि के लिए पानी नहीं था इसलिए बोरिंग
की जाती पर उससे पानी का स्तर और नीचे जाता। पोपटलाल पवार के प्रयास से पंचायत ने
जल संग्रहण का काम शुरू किया। इससे पंचायत के भूजल का स्तर ऊपर उठा। फिर अच्छी
खेती होने लगी। इस गांव में आज की तारीख में एक भी बोरवेल नहीं है। यानी पानी का
दोहन नहीं होता। पंचायत ने नियम बना दिया गांव की जमीन कोई बाहर का आदमी नहीं खरीद
सकता। फिर शराब बंदी की गई। पंचायत की तरफ से। महाराष्ट्र सरकार ने हिब्रे बाजार को एक आदर्श ग्राम पंचायत घोषित
किया है। इरफान ने इस कहानी को बड़े गौर से सुना हैं और कहा इस पर टीवी कार्यक्रम बनाने की इच्छा हो रही है।
अनिल हेगड़े ने उसके बाद सुभाष पालेकर के बारे में बताया। पालेकर भी महाराष्ट्र के
अमरावती जिले हैं और जीरो-बजट खेती के प्रचारक हैं। अनिल हेगड़े ने कहा कि पालेकर
अपनी खेती की पद्धति पर कार्यशाला भी लगाते हैं और किसानों को प्रशिक्षित भी करते
हैं।
14 अप्रेल को मेधा पाटकर बदनवालु के उस खादी
केंद्र में पहुंची थीं। प्रसन्ना से मिलने और बदनवालु सत्याग्रह को अपना नैतिक
समर्थन देने। मेधा की स्मरण शक्ति गजब की है। उनसे लगभग पंद्रह साल बाद मिला था पर
उन्होंने पहचान लिया। उस दिन खादी केंद्र
पर कई युवा लड़कियां भी आई थीं। उन्होंने मेधा पाटकर से नर्मदा बचाओ आंदोलन के
बारे में कई सवाल पूछे। मेधा ने संक्षेप में नर्मदा आंदोलन का इतिहास बताया। उन्होंने
सबसे ये भी कहा कि जल संग्रहण के लिए अपने अपने इलाके में छोटे मोटे प्रयास करते
रहें क्योंकि पानी देश की प्रमुख समस्या है। खेती की भी। उनका कहना था कि हमारे देश में बरसात के पानी को बचाने का प्रयास कम होता है और वह
अधिकतर बह जाता है। बरसाती पानी के संग्रहण के लिए अभियान चलाया जाना चाहिए। मेधा
ने नर्मदाघाटी के पुरातात्विक मह्त्त्व की भी चर्चा की। उनके कहने का सार ये था कि
इस घाटी में ही आदि मानव का जन्म हुआ और ये मोहनजोदड़ों (मुइन जोदड़ो) से भी
पुरानी सभ्यता है।
बदनवालु में 19 अप्रेल को जो हजारों लोग थे उनकी
अहमियत सिर्फ ये नहीं थी वे किसी संख्या को बता रहे थे। वे उस
बेचैनी को भी अभिव्यक्त कर रहे थे जो देश के चप्पे में खदबदा रही है। प्रकृति को
नष्ट करके विकास की गाड़ी आगे बढाई जाए या प्रकृति को बचाकर- इस बहस को देश के हर
इलाके मे सुना जा सकता है। मगर इस बहस की आवाज दबी दबी सी रह जाती है क्योंकि
सत्ताकांक्षी नेता, संगठित कॉरपोरेट, बहुराष्ट्रीय कंपनियां और नौकरशाही की ताकत
इतनी ज्यादा है कि वो असर नहीं कर पाती। हालांकि भारत का विकास किस तरह का हो, ये मसला
तो औपनिवेशिक भारत में ही उठ गया था और जिसका एक सशक्त विमर्श महात्मा गांधी के `हिंद
स्वराज’ से आया था। लेकिन आजाद भारत में `हिंद स्वराज’ का
तर्क दब गया और औद्योगीकरण की नीतियों और कार्यक्रमों ने उसे
कुचलने की कोशिश की। लेकिन विचारों की अपनी ताकत और जिजीविषा होती है। दबाए
जाने के बाद भी वे खड़े हो जाते हैं। सीधा और तनकर। इसी कारण नर्मदा सागर बांध और सरदार सरोवर बांध
जैसे प्रकल्पों के खिलाफ आवाजें उठीं और आंदोलन हो रहे है। फिर नई आर्थिक नीति का
दौर आय़ा तो लगा कि अब तो उपभोक्तावाद की जययात्रा पूरी हो चुकी है। किंतु तभी
किसानों की आत्महत्या की खबरें आने लगीं। कपास की खेती में लगे किसान तबाह होने लगे। हालांकि ये सब अचानक नहीं हुआ था। इसकी पूर्वपीठिका तो
पहले से बनने लगी थी। कर्नाटक के ही किसान नेता प्रो. नंजुंडास्वामी ने चेताया था
कि अगर विदेशी बीजों का चलन बढ़ा तो भारत के किसान अपनी खेती नहीं कर पाएंगे, वे
विदेशी बहुराष्ट्रीय कंपनियों की इच्छा और उनके हितों के मुताबिक खेती करेंग।
नंजुंडास्वामी ने एक विदेशी बीज कंपनी को खिलाफ आंदोलन भी चलाया।
आज की तारीख में स्थिति ये है कि विदेशी बीजों का चलन भी जारी है और साथ ही
किसानों की बर्बादी भी। किंतु दूसरी तरफ खेती से देसी तरीके और देसी बीजों के लिए
चेतना भी बढ़ रही है। बदनवालु में ऐसे कई लोग मौजूद थे जो व्यावसायिक खेती से नुकसान को लेकर जनजागरण कर
रहे हैं। व्यापसायिक खेती में जिस तरह बड़े पैमाने पर कीटनाशकों का प्रयोग हो रहा
है उससे स्वास्थ्य संबंधी गंभीर संकट पैदा हो रहे हैं। कैंसर जैसी बीमारियां सुरसा के बदन की तरह बढ़ रही हैं। अनिल हेगड़े
ने इरफान से बातचीत के दौरान पंजाब के एक ऐसे गांव का जिक्र किया जहां के लोग
कीटनाशकों के अतिशय प्रयोग के कारण कैंसर की चपेट मं इस तरह आ गए हैं कि अपनी गांव
की जमीन बेचना चाहते हैं, परंतु उस जमीन को खरीदनेवाले नहीं है क्योंकि वैसे वहां
बसना कौन चाहेगा जहां कैंसर के दानव की क्षुधा बढ़ रही है? उस गांव में कोई अपनी लड़की की शादी के लिए तैयार
नहीं है क्योंकि उसके और उसके भावी बच्चों के कैंसरग्रस्त होने की आशंका है। कैंसर
एक ऐसी बीमारी है जिसका रिश्ता विकास की नीतियों से है। अगर आप कीटनाशकों का
बेहिसाब प्रयोग करेंगे, परमाणु केंद्रों
में पैदा होनेवाले रेडिएशन पर ध्यान नहीं देंगे ये बीमारी तो और बढ़ेगी। फिर कैसा
विकास और किसका विकास? विकास औऱ विनाश में फर्क क्या रह जाएगा?
बदनवालु में
देसी बीजों की बात भी हुई। वहां कृष्णा प्रसाद आए थे जो बंगुलुरु में रहते
हैं और `सहज समृद्धा’ से जुड़े हैं। उत्साह
से भरपूर कृष्णा प्रसाद वैसे शिक्षा से
इंजीनियर हैं लेकिन उनका सारा समय देसी बीजों के संवर्धन और प्रोत्साहन के लिए
जाता है। उनका दिमाग वैज्ञानिक है और वे प्रमाणों से साथ
बात करते हैं। उन्होंने `भारत बीज स्वराज मंच’ का भी गठन किया है।
जापानी किसान और
दार्शनिक मसानोबु फुकोआका की किताब `वन स्ट्रा रिवोल्यूशन’ ने
उनकी जीवनदृष्टि बदल दी। उन्होंने तय़ किया कि न तो सरकारी नौकरी करेंगे और न किसी
बड़ी कंपनी मे। सारा समय देसी खेती को बचाने में लगाएंगे। उनका दावा है कि देसी बीजों को बचाने और संग्रह करने का
उनका अभियान देश के अलग अलग भागों में लोकप्रिय हो रहा है।
बदनवालु
में मुझे गोपीकृष्ण और मामाजी से मिलकर इस बात का भी एहसास हुआ कि हम गांधी जी के
चरखा को भी ही नहीं उनकी बकरी को भी भूल गए हैं। गोपीकृष्ण कर्नाटक के बेलगांव के
इलाके हैं और भेड़ पालन में लगे समुदाय के साथ काम करते हैं। मामाजी, जिनका नाम
नीलकंठ नागप्पा कुरबर है, और जो पीले रंग की पग्गड़ पहनते हैं, इसी समुदाय है। वे भेड़ों के डॉक्टर भी हैं। कम
से कम अपने को ऐसा ही कहते हैं। बेहद बातूनी आदमी। चेहरे पर कुछ छोटे छोटे मांसल गोले।
आंखों में हल्की सी शरारत। बेलगांव के ही हैं लेकिन कोई स्थाई ठिकाना नहीं। वे
घुमंतु हैं और अपने घोड़ों और भेड़ों के साथ घूमते रहते हैं। परिवार भी साथ रहता
है। वे भेड़ के बारे में ही नहीं घूमंतूपन के बारे में भी काफी कुछ बताते हैं।
हिंदी अच्छी बोलते हैं। लहजा थोड़ा व्यंगात्मक है और मजाकिया भी । यहां और
आगे बढूं इसके पहले एक हल्का सा विषयांतर हो जाए जो विषयांतर नहीं भी है। यानी थोड़ा-सा बकरी पुराण ।
इन
दिनों जब बकरी की चर्चा होती है तो
सिर्फ ऐसे पालतू जानवर की याद आती है जो
कम मात्रा में दूध देती है। आजकल उसकी उपयोगिता इसलिए बढ़ गई है कि जब शरीर में जब
प्लेटलेट कम हो जाता है तो बकरी के दूध का सेवन फायदेमंद होता है। इसी वजह से जब
बड़े शहरों में डेंगू का प्रकोप होता है इस दूध का रेट इतना बढ़ जाता है एक किलो
दूध बेचकर कोई एक बकरी खरीद सकता है। पर क्या बकरी के लिए देश में या राज्य
सरकारों के लिए कोई नीति है? मैं नहीं
जानता। मैं उस यात्रा को सफल मानता हूं
जिसमें आप कुछ नए प्रश्नों से मिलते हैं। वे प्रश्न आपको नए वैचारिक गंतव्य की तरफ
ले जा सकते है। अगर आप जाना चाहें। बदनवालु में भी कई सवाल मिले जिनमें एक बकरी वाला भी था। गोपीकृष्ण से बात करने के दौरान मेरे मन
में यकाएक कौंधा कि बकरी और भेड़ हमारे राष्ट्रीय विमर्श में कहीं भी क्यों नहीं
हैं। क्या हम चरागाही जीवन को बिल्कुल भूल गए हैं। आखिर पारंपरिक भारतीय
अर्थव्यवस्था तो चरागाही लोगों पर बहुत कुछ निर्भर थी। खासकर कृषि।
भेड़ पालन भारतीय कृषि अर्थव्यवस्था का अविभाज्य
हिस्सा रहा है। पहले ज्यादातर और आज भी कई किसान अपने खेतों में भेड़ बिठाते हैं। भेड़ का मल खेत से लिए उर्वरक का
काम करता है। भेड़ से उन भी भी निकलता है
जिससे कंबल, स्वेटर बनते हैं। पर जब खेती पर सरकारी नीतियां बनती हैं तो भेड़ों और
चरवाहों पर बहुत कम बातें होती हैं।
गोपीकृष्ण ऊंटों के बारे में चर्चा
करते हैं। यानी बकरी, भेड़ और ऊंट को छोड़कर ग्रामीण अर्थव्यवस्था को सुरक्षित
नहीं रख सकते। गांधी जी यों ही बकरी के हिमायती नहीं थे।
गोपीकृष्ण और मामाजी के साथ ही मिली दीप्ति
देसाई। दीप्ति देसाई फोटोग्राफर हैं। पचीस-तीस साल की लड़की।
चेहरे पर गंभीरता भी और
उत्साह भी। सारा समय वे चरवाहों और गड़रियों के बीत बिताती हैं। उनके बीच ही रहती
हैं और उनके फोटो खींचती हैं। उन सबको ही अपमा परिवार मानती हैं। उनका फोटोग्राफी
को लेकर एक साइट भी हैं –दीप्ति देसाई डाट काम।(deeptidesai.com )
चले फिर बदनवालु सत्याग्रह की ओर। इस सत्याग्रह
का वृहत कार्यक्रम 19 अप्रेल को जरूर था लेकिन उसके पहले आसपास की पांच जगहों से
ऐसी पदयात्राएं निकली थीं जो 19 को बदनवालु पहुंची थी। ये यात्राएं मैसूर, हेचडी कोटे.
चामराजनगर, नंजनगुड़ और अमृतभूमि से निकली थीं। इन यात्राओं में किसान थे, पेंटर
थे, रंगकर्मी थे, युवा थे और बच्चे भी थे। गांधीवादी भी थे और लोहियावादी भी। किसी
जत्थे ने पचीस किलोमीटर की यात्रा तय की किसी ने पचास किली मीटर की। कोई
जत्था पांच दिनों में यहां पहुंचा तो कोई
चार दिनों में। 18 अप्रेल को ये यात्राएं तगडूर रामचंद्र राव के गांव तगडूर पहुंचीं
जो बदनवालु से लगभग दस किलोमीटर दूर है। इस गांव में तगड़ू ने एक खादी केंद्र
बनाया था जो आज भी सक्रिय है। मालूम हुआ कि रामचंद्र राव का इस गांव में आरंभिक
दिनों में काफी विरोध हुआ। उनके खादी केंद्र को शुरू में जला भी दिया गया था।
तगड़ू चूंकि अस्पृश्यता नहीं मानते थे इसलिए गांव के सवर्णों ने उनके खिलाफ मोर्चा
खोल दिया। पर तगड़ू अडिग रहे और अपने मिशन पर लगे रहे। उनका पुश्तैनी मकान भी देखा
जो भारत के गावों में पाए जाने वाले सामान्य पुराने मकानों की तरह हैं। मिट्टी का
बना। एक आम भारतीय किसान
का मकान जिसकी छतें ऊंची नहीं होतीं और जो मिट्टी के दीवारों से बनी होती है।
यात्रा में सिर्फ नए प्रश्न ही मिलते। नई तरह की प्राकृतिक सुषमा ही नही मिलती।
नए लोग मिलते हैं जिनसे मिलकर लगता है कि जीवन में आस्था अगर बनी रहेगी तो ऐसे ही
लोगों के वजह से। बदनवालु में मुझे एक ऐसे ही सज्जन मिले जयदेव। जयदेव चामराजनगर
में रहते हैं और अनाथ और साधनहीम बच्चों के लिए एक केंद्र चलाते हैं दीनबंधु
आश्रम। अपने जीवन में जो कुछ अनाथ आश्रम मैंने देखें हैं उनमें बच्चों के चेहरे पर
कभी खुशी की रेखा नहीं देखी। लेकिन बदनवालु से लगभग पचीस किलोमीटर दूर चामराजनगर
में जो दीनबंधु आश्रम है उसके हर बच्चे के चेहरे पर प्रसन्नता की वो आभा मैंने
देखी जो आम बच्चों के चेहरे पर भी विरल है। चामराजनगर तमिलनाडु और केरल से सटा
जिला है इसलिए इन दोनों राज्यों की संस्कृतियां भी यहां मौजूद हैं। नारियल के
पेड़ों की अनगिनत श्रृंखलाएं यहां सड़क से दिखेंगीं। विज्ञान के विद्यार्थी और
प्राध्यापक रहे जयदेव ने अपना लगभग पूरा जीवन अनाथ और साधनहीम बच्चों की देखभाल और
शिक्षा में लगा दिया। वे लगभग साठ साल के हैं और ऊर्जा तथा सामाजिक जिम्मेदारी के
एहसास से हमेशा भरे रहते हैं। बदनवालु सत्याग्रह में उनकी बड़ी भूमिका रही। बदनवालु के लिए जो पांच पदयात्राएं निकली थीं और 19 अप्रेल को वहां
पहुंची थीं उनमें एक चामराजनगर के दीनबंधु आश्रम से भी निकली। इनमें कई बच्चे भी
थे। इस पदयात्रा के साथ मैं आठ किलोमीटर चला। बच्चों में क्या उत्साह था? वे कन्नड़ में गीत का रहे थे और नुक्कड़ नाटक भी
कर रहे थे। हालांकि उन गीतों और नाटक के संवादों के मैं समझ नहीं पा रहा था लेकिन
जो आभास हो रहा था उससे लग रह था कि प्रकृत और पर्यावरण को बचाने का संकल्प उनमें
था।
बदनवालु की य़ात्रा
मेरे लिए नई अंतर्दृष्टियों के करीब जाने का अवसर था। हालांकि भाषा की समस्या थी।
ज्यादातर लोग कन्नड़ ही बोलनेवाले थे। कुछ अंग्रेजी जाननेवाले भी थे। लेकिन वहां
वो भारत था जिसे हम देसी भारत कह सकते थे। 19 अप्रेल को बदनवालु की हवा में सिर्फ
एक गांव के खादी केंद्र को बचाने की आवाज
भर नहीं था। वो हवा संकल्पों और स्वप्नों से भरी थी। वो हवा जो आसमान को बड़ा कर देती हैं और आशाओं
की नई संभावावनाएं पैदा करती है। वहां कई ऐसे एहसास थे जो हम देश के बड़े महानगरों
से लेकर गांव और कस्बों में रोजाना महसूस करते हैं। मसलन ये कि हमारा भोजन इतना
जहरीला क्यों हो रहा है? या फिर
उसका स्वाद क्यों खत्म हो रहा है? ऐसे समय
में जब बिजली की कमी हो रही है हम क्यों
खादी या हथकऱघा को नष्ट कर रहे हैं जिसमें बिजली की कोई जरूरत नहीं है। एक
ऐतिहासिक सत्य है कि अंग्रजों ने भारतीय
वस्त्र उद्योग को इसलिए खत्म किया उनकी मिलें चलती रहें लेकिन आजाद भारत
में हम क्यों अंग्रेजों की राह पर चलते हुए देसी कपड़ा उद्योग और कारीगरों को खत्म
करने पर तुले हुए हैं? हमारे देश की खेती विदेशी बीज कंपनियों के हितों के लिए होगी या भारतीय
किसानों के हितों के लिए? क्या गांव आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर बन सकते हैं
या वहां से हमेशा शहरों की तरफ युवकों का पलायन होता रहेगा? गांधी के `हिन्द
स्वराज’ के वैचारिक बीज
बदनवालु में फिर से रोप गए हैं। देखते हैं कि वे किस तरह अंकुरते हैं। विचारों की
खेती भी होती है। बदनवालु की खोई हुई जगह में वो विचार क्या पैदा करते हैं इसे
देखने वहां फिर जाऊंगा।
